Природа Абсолюта

Источник и Закон

Наиболее разумные люди осознают, что у всего в этом мире есть причина. Причиной появления ребенка н свет являются его родители, причиной химической реакции — сочетание элементов. «Брахма самхита» называет Господа «причиной всех причин» (сарва каранам карана). Все мы личности (субъекты), и Он также является Личностью (Сверхсубъектом).

Большинство религий говорит о Боге как творце вселенной и грозном судье. Но, глубоко осознав то, что Бог является источником всего на этой земле, мы вряд ли заинтересуемся тем, что Он творец или судья. Скорее, нас заинтересует то, что Он — источник любви, красоты и счастья. Ведь именно в поисках этих вещей мы проводим свою жизнь.

Три аспекта Абсолюта

Брахман

Брахман — это всеохватывающий аспект Всевышнего. Когда говорят, что «Бог велик» — это принцип Брахмана. Веды описывают Брахман как безграничное море сознания. Мир материи плавает в нем, подобно айсбергу. Душа также является частицей вечного Брахмана, временное материальное тело — лишь одежды души. Один из афоризмов «Веданта-сутры» гласит «ахам брахмасми» — «я — бессмертная душа», «я не есть это тело».

Взору просветленных йогов Брахман предстает как ослепительное море духовного света. Он состоит не из фотонов, а из душ — духовных искр, пребывающих на границе духовного и материального миров. Однако Брахман скрывает собой мир Бога, где Всевышний предстает как Личность в своем всепривлекающем аспекте. Поэтому в «Иша-упанишаде» (15) святой молится: «О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Удали же этот покров и яви Себя Твоему слуге».

Параматма

Параматма — это всепроникающий аспект Всевышнего, Сверхдуша. Когда говорят: «Бог все знает, все контролирует, Бог в каждом сердце и в каждом атоме» — это принцип Параматмы. Слово «парама» означает «верховный». Существует два вида душ: индивидуальная душа (джива-атма) и Господь, или Сверхдуша (Парам-атма). «Катха Упанишада» (1.2.20) сравнивает атму и параматму с двумя птицами, сидящими на одном дереве: «Как Сверхдуша, так и индивидуальная душа располагаются на одном и том же древе тела, в одном и том же сердце живого существа».

Бхагаван

Бхагаван — это всепривлекающий аспект Всевышнего, Личность Бога. Мы знаем, что сотворены «по образу Божьему». Господь — Личность, которая обладает всеми совершенствами. Веды описывают, что только Господь в полной мере обладает такими качествами как красота, сила, слава, богатство, знание и отреченность. Красота Господа является его главным достоянием. Речь идет не только о внешней красоте, но и о красоте сердца Господа. Он наиболее любящая и сострадательная Личность во всем мироздании, поэтому все религии свидетельствуют «Бог есть любовь». Великий святой Джива Госвами объясняет слово «Бхагаван» так: «Бхагаван — это Личность, при встрече с которой душа естественным образом полностью посвящает себя Ему».

Мужское и женское начала

Повсюду в этом мире мы видим сочетание мужского и женского начал. Веды открывают, что в Абсолюте также присутствует не только мужской, но и женский аспект. Из отношений Абсолютной Красоты и Абсолютной Любви проистекают отношения всех живых существ.

Источник Реальности


Красота выше силы


Дружба с Богом


Отношения с Абсолютом


Счастье служения


Бог сверхразнообразен

Личность Бога

Священное ведическое писание, «Бхагавад-Гита» сравнивает этот мир с перевернутым деревом, корни которого находятся вверху, а крона — внизу. Это означает, что этот мир является лишь искаженным отражением духовного мира, Реальности.

Все религии говорят, что человек «по образу и подобию Божьему», но каков же этот образ? Если вспомнить о том, что Господь — самая древняя личность во всем творении, может возникнуть образ Бога как умудренного жизнью старца. Но ведические Писания раскрывают, что, хотя Бог — изначальная Личность, время не властно над Ним и Его миром. В своем изначальном образе Господь предстает как прекрасный юноша. Любовь и красота нашего мира — лишь отблеск Его любви и красоты. Поэтому наиболее подходящим обозначением Бога является слово «Кришна» — «Личность, привлекающая каждого».

Большинство религий описывают отношения с Богом в категории «преступление и наказание». Бог описывается как грозный судья, отношения с которым исполнены страха и благоговения.

Чтобы понять поверхностность такого представления о Боге, достаточно осознать, что разные типы отношений в этом мире существуют потому, что существуют в духовной реальности. Можно воспринимать Бога не только как отца, но и как друга, сына или возлюбленного.

В этом мире мы видим, что чем сильнее любовь, тем меньше страха и отчуждения существует между любящими. Нельзя любить того, кого боишься и бояться, кого любишь. Если подобное невозможно в духовном мире, наша реальность превосходит мир Бога, но считать так — заблуждение. Святые и писания вайшнавов открывают, что любовь стирает границы между Безграничным (Господом) и ограниченным (живым существом).

Возможны отношения с Богом, лишенные страха и благоговения. Отношения такого уровня, когда непобедимый Господь покоряется любви и желает стать слугой Своего слуги. У каждой души есть потенциал подобных близких отношений с Абсолютом. Реализация этого потенциала, позволяющая ограниченному заключить Безграничное в объятия, называется Сознанием Кришны.

Отношения с Кришной

Рамананда Рай объяснил, что на начальной ступени чистое преданное служение развивается в зачаточном, самом общем виде. Став более зрелым, оно принимает форму шанты (неопределенного служения), дасьи (служения), сакхьи (дружбы), ватсальи (родительской любви) и мадхурья-расы (супружества). В шанта-расе есть твердость, ништха; преданный думает: «Я не могу не сознавать, что всечасно покорен Истине». Из расы неопределенности вырастает дасья-раса, желание как-то служить Богу. Когда преданному недостаточно только сидеть, выказывая лояльность Верховному Абсолюту, он хочет, чтобы Абсолют его использовал. Он ждет от Господа приказов и молит, чтобы Господь дал ему какое-нибудь поручение. Когда преданный достиг такого уровня, что хочет, чтобы Господь как угодно его использовал, это называется дасья-расой, преданностью в духе служения. За ней следует сакхья-раса — преданное служение, основанное на дружбе.

Когда к служению в дасья-расе прибавляется доверительность, оно несколько возвышается. Обычно старые, верные слуги пользуются особым доверием; точно так же, когда к служению Богу прибавляется доверительность, оно становится служением в сакхья-расе, преданным служением в роли друга Господа. Сначала у преданного появляется ништха, приверженность, покорность, затем он хочет, чтобы Господь использовал его в угоду Себе, потом такое использование становится более доверительным и превращается в дружеское служение, сакхья-расу. На Вайкунтхе, где Господу Нараяне служат с некоторой рассудочностью, встречаются только шанта-раса, дасья-раса и половинчатая сакхья-раса. Там не может быть полной доверительности. Трепет, благоговение, блеск, великолепие — все это исчезает по мере того, как наши отношения с Господом становятся все более и более доверительными. Тогда Объект нашего поклонения или любви предстает иным.

В ватсалья-расе доверительность достигает в своем развитии особенной стадии, на которой преданный думает, что достигнутое им положение позволяет ему оберегать и защищать Объект своего поклонения. Любовь к Богу как к сыну — это тоже служение. Хотя родители, на первый взгляд, выступают хозяевами положения, имеют над Господом родительскую власть: иногда отчитывают и наказывают Его, все это только кажущееся. Проникнув в глубь их служения, мы обнаружим ни с чем не сравнимую, совершенно особенную любовь. Внешне они могут наказывать и ругать Господа, но за этим скрывается их глубокая забота о Том, Кому они поклоняются. Ватсалья, родительская любовь к Богу — особый вид божественной любви.

В сакхья-расе. преданные там играют с Кришной, порой забираются Ему на плечи, а порой могут даже Его ударить. Но хотя они так с Ним обращаются, их сердца полны особенным духом служения. Вот тому свидетельство: они готовы тысячи раз расстаться с жизнью ради того, чтобы вытащить у Него занозу из пятки. Они готовы тысячи раз пожертвовать собой ради малейшего удовольствия своего Друга. Он для них в тысячи раз дороже их собственной жизни. Подобное свойственно и преданным в ватсалья-расе: ради малейшей прихоти Того, Кому они поклоняются, эти преданные готовы отдать жизнь миллионы раз. Такая любовь живет в их сердцах.

За ватсальей следует супружеская любовь (мадхурья-раса), всеобъемлющая раса, которая включает в себя приверженность (шанта-ништху), услужение (дасью), дружескую доверительность (сакхью) и родительскую любовь (ватсалья-расу). В мадхурья-расе, включающей все остальные расы, каждый атом нашего существа всецело посвящает себя тому, чтобы угождать Кришне.

Свами Б.Р. Шридхар.

Вриндаван — божественный мир

Духовный мир, мир Бога является величайшей загадкой не только для философов, но даже для великих йогов и мистиков. Однако Сам Господь открывает знание о нем, лично приходя в наш мир и являя откровения святым.

Зная о том, что Господь — повелитель всех энергий и творец всех миров, мы можем подумать, что духовный мир подобен мегаполису со сверхсложным строением. Но это заблуждение. В этом мире богатые люди, которые могут позволить себе купить небоскребы любого размера, предпочитают проводить свободное время на природе, в естественной среде. Беднякам нужны золото и драгоценные камни, но те, кто имеют их в избытке, предпочитают цветы и деревья. Им не интересна роскошь, они тянутся к простому и безыскусному.

Веды объясняют, что существуют два уровня духовного мира. В «нижней» сфере от ношения с Богом основаны на трепете и благоговении и подобны любви верных подданных к царю. Эта область называется «Вайкунтха». Здесь ярко представлены пышность и великолепие. Обитатели Вайкунтхи живут в огромных дворцах и перемещаются на виманах духовного мира. Имя Господа в мирах Ваикунтхи — «Вишну» или «Нараяна».

Однако мир Кришны иной. Этот план называется Вриндаван. Здесь нет крупных строений, пышности Вайкунтхи. Эта сфера бытия идеальным образом предназначена для обмена любовью между Кришной и его окружением. Во Вриндаване души забывают о том, что Кришна — Бог. Для них Он — лучший друг, ребенок, возлюбленный.

Все богатства Вайкунтхи таятся в недрах Вриндавана. Песок здесь состоит из драгоценных камней. Здесь растут калпа-врикша — деревья, исполняющие желания, и все состоит из чинтамани, философского камня. В этой чудесной земле из любой вещи можно получить любую другую вещь. Однако жители Вриндавана не проявляют к ним интереса.

Жизнь Вриндавана проста, обы­денна и бесхитростна: без величия и без нищеты — золотая середина. Степень бедности может быть бесконечной. Степень величия и пышности тоже не имеет предела. Но любовь там, где поддерживается золотая середина. Любовь не желает заглядывать в будущее, ее мир — вечное настоящее. Простая жизнь ей ближе всего, а величие будет помехой.

Афоризмы


Во всех проявлениях Он прекрасен


Закон Божий


Чем управляет Бог


Самое примитивное чувство


Служение и прислуживание


Возможность не верить

Мужское и женское начала


Мужское и женское начала


Кришна, душа и Радхарани

Афоризмы


Ей поклоняется сам Кришна

Нисхождение (аватара) и божественная игра (лила)


Аватара и лила


Индия — площадка для аватар


Пикник на обочине


Тысячи рецептов

Аватара — нисхождение Абсолюта

Древнее восточное понятие «аватара» знакомо нам сегодня благодаря Интернету. Каждый из нас, почувствовав себя в том или ином образе, может создать «аватарку». Что же такое аватара, согласно Ведам? Дословно, на санскрите, «аватар» означает «тот, кто нисходит».

Веды объясняют, что не только Сын или Пророк Господа могут низойти на эту Землю. Сам Всевышний также приходит в этот мир из века в век, в образах выдающихся личностей: царей и мудрецов (Рамы, Кришны, Вьяса, Будды).

Кто-то может возразить: «Как Безграничное может явить себя ограниченному?». Но Безграничное не было бы таковым, если бы не могло сделать это, если бы Бог не мог явить Себя человеку.

Индия — это особая «площадка для аватар», ее можно сравнить с центральным стадионом города. В прочие страны Господь посылает Своих уполномоченных представителей, но в Индии нисходит Сам. Территория Индостана, на которую является Всевышний, называется в Ведах «Бхарата-варша».

Хотя Господь нисходит в определенной области пространства, духовное знание, которое Он приносит, предназначается для всей людей. Можно привести следующий пример: Ньютон открыл закон гравитации в Англии, но этот закон действует на всей планете.

Господь и Его посланники регулярно нисходят в разных странах и в разные эпохи, чтобы напомнить людям об их подлинной Родине. И в дальнейшем это знание распространяется по всей Земле.

Лила — божественная игра

Господь как драматург. Лила как «несовершенство совершенного»

В древности Аристотель сформулировал две мысли об искусстве. Во-первых, он объяснил, что во время поворотов сюжета, событий книги или драмы, личность испытывает ни с чем не сравнимое переживание: катарсис. Оно возвышает душу человека через сопереживание главному герою. Во-вторых, Аристотель сказал, что искусство есть подражание, мемесис. Однако, по его мнению, искусство — подражание природе.

Веды раскрывают, что искусство — не подражание природе, но подражание Высшей Реальности, миру Бога.Об этом мире писания говорят: «катха ганам, натйам гаманам», «там каждое слово песня и каждый шаг — танец».

Не только Сын Божий может низойти, не только Пророк может низойти, но и Сам Господь регулярно нисходит на эту землю, чтобы даровать духовное знание людям. На санскрите это называется аватара. Его деяния и чувства описывают величайшие произведения индийской литературы: Махабхарата, Рамаяна, Чайтанья Чаритамрита.

Писания объясняют, что Господь — гениальный драматург. Поэтому, когда Он приходит на землю как аватар, он являет Себя как выдающаяся личность, но какая? Не всемогущая, а та, которая должна с кем-то бороться. Не всезнающая, а вынужденная искать ответы на ряд вопросов. Описания деяний разных аватар обладают огромным нравственным и педагогическим пафосом для человечества. Поэтому до сих пор в школах Индии ставят постановки Рамаяны, а индийские дети вырастают не на боевиках, а на Махабхарате.

Перевод слова лила как «деяния» и «игры»

Санскритское слово лила наиболее понятно можно перевести как «деяния Господа». Однако часто это слово переводят как «игра». В чем смысл этого?

В педагогике игру понимают как несовершенную деятельность детей, подготовку к работе и труду. Однако если мы рассмотрим игру более пристально, то обнаружим ряд удивительных особенностей — признаков полной и совершенной жизни:

  1. Игра — не средство зарабатывания денег, у нее нет никаких внешних дополнительных причин.
  2. Ее единственная цель — приключения, интрига, романтика, обмен любовью, поиск счастья.
  3. В игре все идеально, гармонично.
  4. В игре нет ничего невозможного.
  5. Игра отличается от быта тем, что постоянно исполнена эмоциями, захватывает нас и мы забываем про время.

Всеми названными свойствами обладают деяния Господа и Его времяпровождение. У Него нет внешних обязанностей и необходимости тяжело работать для поддержания жизни. Главной целью лилы Господа является обмен любовью между Ним и Его окружением. В нее не могут вмешаться никакие посторонние силы. В лилах Всевышнего нет ничего невозможного. Они исполнены накалом эмоций величайшей силы. Поэтому перевод слова «лила» термином «игра» также обладает огромным философским смыслом.

Шаги: 1 2 3 4 5 | Вверх страницы